Après une grande recherche dans les profondeurs de la vie, l'on constate que la seule quête de toutes les âmes est la connaissance de la signification de la vie. Le scientifique la poursuit au cours de sa recherche dans le domaine de la science et l'artiste la trouve dans son art. En tous leurs intérêts divers et à quoi que s'adonnent les gens, l'unique mobile qui les fait mouvoir est de trouver la signification la vie. Cela indique que c'est la nature de l'âme, que l'âme est venue ici pour ce but, pour qu'elle puisse réaliser, pour qu'elle puisse comprendre la signification de la vie. Par conséquent que ce soit d'une façon matérielle ou d'une façon spirituelle, chaque âme à sa manière s'efforce de chercher ce à quoi elle aspire sans cesse.
L'on peut même voir cela dans la vie d'un petit enfant. Le désir qu'a un petit enfant de regarder un objet, de le mettre en pièces et de voir ce qui est à l'intérieur montre que c'est le désir de l'âme de regarder à l'intérieur de la vie, de comprendre la vie. Il est certain que l'effet et l'influence de la vie sur la terre est enivrant, et que par cette ivresse l'homme s'absorbe tellement en lui-même et dans son propre intérêt, que pour ainsi dire, il perd son chemin, le chemin qui est inné en l'homme. On ne trouve pas seulement ce désir dans l'homme, mais même dans la création inférieure l'on constate la même attitude. Chez les animaux, les oiseaux, le désir le plus profond n'est pas de chercher leur nourriture ou de chercher un nid confortable; le désir le plus profond est de comprendre la nature de la vie - qui ensuite s'épanouit dans l'homme. Dans la vie d'un enfant qui pose sans cesse des questions à ses parents: "Qu'est-ce que ça veut dire? Quel sens a cela?", l'on voit le désir continuel de connaître la signification de la vie, un désir qui continue tout le temps de la vie.
Qu'est-ce que cela nous apprend? Cela nous apprend que, la source et le but de l'univers étant un et le même, le Créateur a tout créé afin de connaître Sa propre création. Comment est-ce que le Créateur voit et comprend Sa création? Non seulement dans son aspect le plus élevé et le plus profond, mais aussi à travers chaque chose et chaque être. Il ne cesse de connaître et de comprendre Sa création. Par exemple, si quelqu'un me demandait: "Qu'est-ce que l'art? N'est-il pas fait par l'homme?", je répondrais: "Oui, mais fait aussi par Dieu, à travers l'homme". Et s'il en est ainsi, alors que fait ce mécanisme entier de l'univers? Il fonctionne. Il fonctionne pour quel but? Il fonctionne pour être compris.
Quel est ce mécanisme du monde? Est-il vivant ou est-il mort? Tout ce que nous appelons vivant est vivant, et tout ce que nous appelons mort est vivant aussi. C'est pour notre convenance que nous disons "chose" et "être". En réalité ce ne sont pas des choses, ce sont toutes de êtres. Il y a seulement un éveil graduel de l'aspect-témoin à l'aspect qui reconnaît. Et aucune science, aussi matérielle qu'elle soit, ne niera la vérité de cela, car on peut prendre conscience de cette vérité à partir de toutes choses, de la religion, de la philosophie, de la science, de l'industrie, de toutes choses. La seule différence est que l'un prend une voie plus courte et l'autre une voie plus longue; l'un va deci-delà et l'autre prend une voie directe. Il n'y a aucune différence dans la destination, la différence est dans le chemin; à savoir si l'on va à pied ou en voiture, si l'on est éveillé, ou si l'on dort et est emmené de façon aveugle à la destination, ne sachant rien des beautés de la route.
Si l'on peut diviser la destinée en deux parties, c'est de cette manière: une partie est le mécanisme qui travaille à faire la destinée et l'autre partie est l'âme qui connaît. Le mécanisme est l'engin et l'âme au-dedans est l'ingénieur placé là pour faire marcher ce mécanisme et pour produire à partir de lui ce qu'il a à produire.
Il y a bien des méthodes, ils y a bien des systèmes, il y a bien des voies que l'homme adopte pour connaître et pour comprendre, et le mental est le véhicule, l'outil grâce auquel, le prenant comme moyen, l'âme fait l'expérience de la vie dans l'accomplissement de ce but. En Sanscrit on appelle le mental manas d'où dérive le mot anglais man. Cela signifie que l'homme est son mental, non pas son corps. Comme l'âme possède le mental en tant qu'outil, c'est selon le bon état de cet outil qu'elle fait l'expérience de la vie et qu'elle la connaît. C'est la condition du mental qui permet à l'âme de voir la vie plus ou moins clairement. Le mental est comparable à l'eau. Quand l'eau est trouble on ne peut voir aucune réflexion; quand l'eau est claire alors elle montre une réflexion.
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